台灣基督長老教會
中壢教會
電話:(03)422-4354 & (03)4222425 (03)427-1863
網址:www.chunglipc.org 地址:桃園市中壢區中平路124號
傳真:(03)425-3291
EMAIL: chungli.pc@msa.hinet.net
20190728 吳富仁牧師 - 上主在你我之間為證
經文:撒母耳記上20:28~42
題目:上主在你我之間為證
今天經文描述的,大衛與約拿單之間的情誼,應該就如結義。當大 衛在戰場上打敗巨人後,緊接著,聖經描述。「約拿單愛大衛如同愛 自己的性命,就與他結盟。約拿單從身上脫下外袍,給了大衛,又將戰 衣、刀、弓、腰帶都給了他。」(撒上18:3~4)約拿單是掃羅之子,早於 大衛,帶領軍隊立下戰功,是以色列的明日之星;但大衛出現,很快奪 走眾人目光,這是大衛魅力所在,他對上帝那毫不猶豫的信心,敏銳地 使用上帝放在他生命的力量,大衛他最過人的天賦,就是容易被人喜 愛。聖經對大衛描述最特別的是,在大衛年青時,幾乎每個認識他的人 都喜愛他,包括約拿單。這是非常難得的事。掃羅第一次見到大衛的 面,也喜歡他。「大衛到了掃羅那裡,就侍立在掃羅面前。掃羅甚喜愛 他,他就作了掃羅拿兵器的人。」(撒上16:21)被喜愛,是每個人都 夢想能擁有的特質。聖經告訴我們,約拿單愛大衛如同愛自己的性命。 原文字根是 qashar,英文是 knit,有「綁在一起」的意思。歷來許多人 誤讀成,他們的情誼超越友情,但這字也用在創世記,約瑟的兄弟提 到他們弟弟時,說父親雅各的命與這童子綁在一起(創44:30~31),因 此,這是一種至極的情感表達;就像桃園結義的誓言,願同年同月同日 死。就像是桃園結義般相愛之情,他們甚至願意為對方捨命。
當約拿單這位王子,把身上戰袍與武器卸給大衛,正表示願意卸下 所有尊貴身份,與你盟約。不看彼此身份、地位或錢財的差距,只因義 氣相投結義;這正是大衛與約拿單之間那真正的情誼。然而,就像所有 人與人之間的關係,終究都需要接受考驗。 嫉妒生擾亂
掃羅從什麼時候開始嫉妒大衛呢?就在大衛打敗歌利亞後,「眾婦 女舞蹈唱和,說:『掃羅殺死千千,大衛殺死萬萬。』 掃羅甚發怒, 不喜悅這話,就說:『將萬萬歸大衛,千千歸我,只剩下王位沒有給他 了。』」(撒上18:7~8)領導者需看見大局,有寬大的心,明白自己不 可能在每一個戰場都扮演英雄,得到所有讚美、注目的眼光。人是奇怪 的動物,當人開始計較自己生命的計分板時,反而是開始失分時。從那 天開始,當掃羅覺得他的王位與權威受威脅時,他內在的靈與理智,就 開始因嫉妒而生出混亂。好像雅各所說:「在何處有嫉妒、紛爭,就在 何處有擾亂和各樣的壞事。」(雅3:16)
撒母耳記上18章一連四次提到大衛做事精明(5,14,15,30節), 換言之,大衛不只「年輕,面色光紅,容貌俊美」(撒上17:42),還 是行事謹慎的人,會打仗,辦事精明,難怪能得眾人喜愛,同時他也是 謙虛的人。掃羅第一次要把女兒嫁給他時,大衛回應:「我是誰,我是 甚麼出身,我父家在以色列中是何等的家,豈敢作王的女婿呢?」(撒 上18:18)大衛這些話或是真心的,但相信聰明的他,此時已隱約查覺 掃羅的敵意。反觀掃羅,不但出爾反爾處處為難大衛,但大衛終究娶到 他第二個女兒,成為掃羅的女婿。即便大衛已成王的半子,成為他家中 的人,但掃羅內心嫉妒仍無法停止,到19章,「掃羅對他兒子約拿單和 眾臣僕說,要殺大衛」(撒上19:1)掃羅發狂的心,居然變成宮廷當眾 的決定,這次在約拿單力勸下,才得以平息。但當大衛還在掃羅的宮廷 時,不只一次而是三次,當大衛彈琴時,「掃羅用槍想要刺透大衛」( 撒上19:10),大衛犯什麼該死之罪嗎?沒有,只因王嫉妒,但極權君王 的瘋狂之舉,無人能擋,即便當時的以色列有上帝的律法,若遇到完全 不加理會的王,有再多律法也沒用。
上主之靈
於是在掃羅之女也是大衛之妻──米甲的幫助下,大衛連夜逃跑, 逃到撒母耳那裏去。其中有一段令人困惑又詳細的記載。這段經文中, 我們讀到「從耶和華那裡來的惡魔又降在掃羅身上」(撒上19:9)這敘 述,掃羅身上的惡靈是上帝所差的嗎?從上帝那裡來的有惡的嗎?這時 掃羅王不再忌憚撒母耳,直接派人去捉拿大衛,但他們在途中,居然受 聖靈感動說話,連掃羅後來也受感說話。
使徒行傳第二章記載,門徒在五旬節時被聖靈充滿後,說起別國的 話。保羅書信中,我們也讀到不少關於天使的言語、用靈禱告的論述; 可見出神或受感說話,在聖經中一以貫之,只表達出人受那無法控制的 力量所掌控,但那真能稱為聖靈充滿嗎?還只是上帝的靈藉著人彰顯而 已呢?值得注意的是,聖經屢屢提到,上帝與大衛同在,但從未提到他 受感說話。被派去捉拿大衛的人與掃羅,受聖靈感動說話,或許是要 讓他們明白,你們不可動手,因大衛是上帝所保護的,這是上帝的作 為;掃羅的受感說話,不是像先知成為上帝所使用的器皿,只是反映 出他內在之靈極其混亂;因此,我們明白,上帝的靈充滿一個人,目 的為要彰顯,卻不一定是祝福,重點是這個受感說話的人,是如何用 生命去回應。保羅說:「聖靈所結的果子,就是仁愛、喜樂、和平、 忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。這樣的事沒有律法禁止。」( 加5:22~23)耶穌也說:「憑著他們的果子,就可以認出他們來。」( 太7:16)重要的不是聖靈充滿當下的現象,而是受感說話後人生命的狀 況。當掃羅受感說話後,沒有像先知般帶出上帝的信息,反倒是赤身露 體,僅止於此。聖經沒有批判掃羅受感說話,只有一個問句:「掃羅也 列在先知中嗎?」過去,神的靈曾改變掃羅,這次顯然沒有造成持續影 響,以致這受感說話的事件,暫時解除他傷害大衛的危機,卻沒有改變 掃羅心中持續的嫉恨。
他做了什麼該死的事嗎?
到了撒母耳記20章,掃羅那混亂嫉妒的心,就考驗約拿單與大衛之 間的情誼。「大衛對約拿單說:『明日是初一,我當與王同席,求你容 我去藏在田野,直到第三日晚上。你父親若見我不在席上,你就說, 大衛切求我許他回本城伯利恆,因為他全家在那裏獻年祭。你父親若 說:好,僕人就平安了;他若發怒,你就知道他決意要害我。』」(撒 上20:5~7)這是大衛所提出來的方法,為要測試掃羅的心。若依照上帝律 法,“初一”(即月朔)家中有特別的獻祭(民28:11~15、10:10),大 衛回伯利恆參與家裡獻祭,不是沒有道理。這兩個年青人既是妻舅,更 是結義兄弟,但他們為掃羅苦惱,掃羅真要害死大衛,還是只想測試大 衛呢?
因此,當約拿單在掃羅面前提起大衛的說詞,「掃羅向約拿單發 怒,對他說:『你這頑梗背逆之婦人所生的,我豈不知道你喜悅耶西的 兒子,自取羞辱,以致你母親露體蒙羞嗎?耶西的兒子若在世間活著, 你和你的國位必站立不住。現在你要打發人去,將他捉拿交給我;他是 該死的。』」(撒上20:30~31)在筵席上證實掃羅真正的心意,證明大 衛逃離的決定是對的。事實上,掃羅此時內心的嫉恨讓他口不擇言,他 的話是矛盾的,約拿單真的頑梗背逆,不會感到羞辱,更不可能站在這 裡,聽父親當面污辱;下半段的話,相信更讓約拿單承受不住。掃羅提 起他對大衛的恨,是為了約拿單,因為有他在,你和你的國位必站立不 住。這絕非約拿單的想法,因為「約拿單對父親掃羅說:『他為甚麼該 死呢?他做了甚麼呢?』」(撒上20:32)約拿單顯然有良善單純的個 性,與大衛相比,他會是個比較好的王嗎?我們無法證實,因為歷史的 天平這時已經走向大衛;約拿單的提問,就像彼拉多。當耶穌被拉到他 面前,讓眾人誣告時,「彼拉多對祭司長和眾人說:『我查不出這人有 甚麼罪來。』」(路23:4)約拿單問話,顯然刺中掃羅的心,因此「掃 羅向約拿單掄槍要刺他,約拿單就知道他父親決意要殺大衛。」(撒上 20:33)掃羅的槍這次不是刺向大衛,而是自己的兒子,更證明他的心與 他一切所作,不是為要愛約拿單,只是為自己的恐懼,害怕失去王位, 嫉妒讓他紅了眼眶、失去理智。
上主在你我之間為證
「於是約拿單氣忿忿地從席上起來,在這初二日沒有吃飯。他因見 父親羞辱大衛,就為大衛愁煩。」(撒上20:34)約拿單未曾料想,一 向敬重的父親的內心世界,一旦曝露出來,真讓他大失所望;因此,表 面上他帶著童子去郊外打獵,實際是照與大衛私下約定,與大衛相會。 相信這二個年青人內心隱約明白,這次離別後,再相見的機會微乎其 微。之後只有一次,當大衛在西弗曠野時,約拿單冒生命的危險在那裏 再見到大衛(撒上23:14~18)。大衛拜別後,開始他的流亡生活。
因此他們見面,甚至親嘴相擁哭泣。他們哭泣,為那已失落的單純 世界;他們哭泣,為所面臨複雜的世界;他們哭泣,更為著將臨未知 的命運;他們立下這個約定,「約拿單對大衛說:我們二人曾指著耶和 華的名起誓說:『願耶和華在你我中間,並你我後裔中間為證,直到永 遠。』如今你平平安安地去吧!」大衛就起身走了;約拿單也回城裡去 了。」(撒上20:42)我們正處在一個變動萬千的世界中,人與人、國與 國之間的信任薄得像紙,轉身就變臉;在這世上,有誰還值得信任呢? 倘若我們願意,在禱告中祈求,讓上帝在我們中間為證,將會是真正和 睦的關鍵,就像主耶穌所說的:「使人和睦的人有福了!因為他們必稱 為上帝的兒子。」(太5:9)主耶穌稱許帶來真正平安的人,將被稱為上 帝之子,但人太有限,人性裡又充滿各種不確定因素,找到真正的平安 實在困難,我們真需要上帝在我們中間。後來約拿單戰死在沙場,大衛 為約拿單作了哀歌,撒母耳記下9章記載,大衛沒有忘記與約拿單的約 定,在他登上王位後,便向約拿單的兒子米非波設施恩。
大衛與約拿單的敘事很特別;他們兩人的情誼,常讓我想起年少 時與朋友的關係,那些兩小無猜、青梅竹馬的對話,那些充滿無私、彼 此分享心事的時光;我相信那關係,也可以在現在我們之間,只要我們 容讓上帝在我們之間為證。